“出家人”这是一个值得崇敬的称呼，因为出家人首先要舍离的是“情爱之家”，情爱是生死流转的根源；其次还应舍离世间“五欲之家”，五欲是沉沦的诱因；进而彻底舍离三界、名利，去除“我执”、“法执”，以利他之心、志求菩提 。
因此，前已有法，无论皈依三宝与否，见一切出家众均应恭敬，以种下离苦得乐的特殊福田。
然而现今末法现前，“邪师说法如恒河沙”，既有假冒“和尚”，也有外道邪师冒充佛弟子，假借弘扬佛法而欺逛信众，时人不可不察。何况从择师的角度，而策励者在教内也有依“十德”标准，对法师的德行加以观察。
1、辩真假：
（1）时下假冒行骗者，多以“化缘”方式，或“结缘”佛像，护身物、保平安等等来取信信众。化缘者大都以名山建寺为由，“结缘”者往往自报家门也是名山名寺。
要知名山大寺，不易进单（住）。现今的政策，寺庵仍为自力更生，僧众并不外出化缘。出外多日者，即已离寺，除非因公或因邀外出应供，也是即出即回。尤其是名山大寺，缘法众多，各种供养丰富，如九华、普陀等等，毋须化缘。要是确需助缘，也只是告知信众，随人自愿、随缘乐助，决不强行乞讨，何况外出！
结缘物，若非信众喜欢乞请，何况强予！真正的出家人不会攀缘。
（2）证明越多越假，何况热天戴帽，内穿俗服，要知道出家人无须介绍信。也何况他(她)们已不穿领口特别的出家人的衣服，而是改穿有些类似的、领口没有三皈五戒标识的、普通的中挂汉服（长度到膝盖的）。
（3）威仪不具，俗气贪婪。真出家人即使衣着破旧，总有那么一股脱俗之气。假冒者毕竟是借衣着欺骗无知信众，即使穿着体面、言辞动听，他们的神情、身姿和眼睛也难以掩饰那贪婪的目的。
（4）打着“少林寺”名义者，大多是少林寺周围的武校学员、或武校结业后无其它事业可做者，结帮组群以谋生机。他们一般情况下是脚蹬运动鞋或旅游鞋，身穿青灰色短挂，抽烟、喝酒、食肉无所忌讳。
即使他们拿出改姓为“释”“释XX”的证件（通常是皈依证），也只能说明此证是假的、或为他们说皈依、发证的出家人根本就没学到佛教的基本常识。因为“出家”才可改姓，皈依并非剃度出家，在家居士不改姓。
若是出家者，更应在寺里依止剃度师学习出家基本礼仪和知识，不可离寺超过一个晚上。
“你举手了？有问题吗？”，“什么？师父不懂？”如果说“师父不懂”，又以何为师？并不是出家人都可以做“师父”的。即使受了具足戒，在 没有学明白 “四相五法”之前是不可离开依止师父的、直至终了此身，也就是做一辈子徒弟，不可收徒称师。
明白了吗？能够做“师父”的条件是要在明白“四相五法”的基础上，再观其德行来考量。
2、观德行：
首先，对志行高下最直接影响的有四种出家的不同因由：
（1）行净无秽，闻无数世才有一佛应化度众，了知人身难得，佛法难闻，欣然心寤，不贪世荣，捐家弃俗。
（2）在世俗上无所作为或厌烦喜静。
（3）负债难偿等事势所迫。
（4）贫穷等不能自活。
其次，能否得到善知识的摄受、指点、调服，是志行改变的最重要助缘。由于明师（即善知识）难遇的关系，德行节操也就参差难齐（也并非名气大就一定是善知识的）。佛法难闻，也并非能看到经典、读到开示性的书籍、听到光盘录音、就闻到正法了。正法、正法者，正解脱、真解脱之法，即能够让你解脱烦恼的理论和实践的方法。
善知识难遇，这里仅依十德提举三条以供观察参考：
（1）持戒：
首先要了解对方是否已受具足戒，受戒后是否学戒，是否已明四相五法；然后才谈是否遵戒、守戒、持戒。
或许有居士会问：比丘、比丘尼的戒律，信众不能阅读学习，如何知道他们是否持戒？其实看一个人是否持戒从威仪形象和粗细分上即可了解全貌。
①戒律的粗分（即基本戒律）上：三皈依戒和五戒是一切戒律的基础，而五戒中唯有酒戒（包括烟草、大麻、白粉等等对身体、大脑有伤害的物品）是不可开许的，除非已证空性，绝对不会造成伤害了，已断一切烦恼、不着一切相了，如济公等，但非一般比丘、比丘尼可为。若私自开许，则为破戒，善神护法远离，唯有恶神欢喜。如戒烟酒戒不了的，就可能与鬼神中的酒女、酒草女有关，被“鬼”利用而不自知，比为人利用是否更愚痴？更何况从公民的角度看，在公共场所吸烟尚且不是一位有公德心的公民。作为比丘比丘尼或居士菩萨则破了饶益有情戒，在别解脱戒上则破了酒戒。
如妄说阴阳、看相算命等等图人钱财，则属以外道法邪命自活，破三皈依体，已非佛弟子；若穿着僧服，则为伪作沙门；若以佛教之名，将外道法说成佛法，则为附佛外道“欺蒙白衣”（白衣即善良的在家人）。
②威仪的粗分上：
<1>若有出家人未经“常住”在佛前开会特别开许出寺而穿在家衣服，则为舍衣还俗。
<2>如法的出家人衣色不会穿纯黑、或纯白、或艳丽的色服，而是穿坏色衣，新衣尚贴旧，而且内衣亦然（也是不穿纯黑、纯白或艳丽的、容易让人起舒适贪心质地的色服的）。
<3>无病或非寒冷难耐不会戴帽，更不蓄发（在细分上，则须发同剃同长，不会留须或单独刮胡子，除非有特别，如闭关、特殊因缘等）。
<4>托钵以乞食，若乞钱则为犯金钱戒也沾污清净钵器。
<5>若以注重威仪的名义好衣色服展现僧相、标榜庄严，均有贪图名闻利养之嫌，戒律也难持了。
③居士信众不可留宿未受具足戒的沙弥，或只剃头未受沙弥十戒的净人。一是福田未具；二是增上沙弥退心或破戒、舍戒的因缘，生大过罪；三是令沙弥失依止（离师一宿）。
若有剃度师允许新剃度的弟子外出，则此师为非如法师、非慈悲师，世俗的责任心都未具足（若剃度前不观察弟子因缘、不考察弟子出家发心、不问遮难，此师亦然）。比丘受具足戒后，五年内依止学习戒法，若不明五法尚且终身依止（不可离开师父，更不得私自为人说皈依、收徒弟），何况沙弥。
总之，若不持戒则非善友，不可共处。
（2）悲心：
悲心是观诸众生、身处苦海、忍受苦果，生起悲愍，愿诸有情远离痛苦及苦因之心。
悲心的基础是责任心和对他人、对公众负责的精神。也就是说持戒是对自己负责，使自己不犯失误和过罪，不落苦因；悲心是对他人负责，从亲到疏合乎人情习俗地尽心尽责、尽义务。
如果一个出家人贪食、贪味、好色、好财、好睡、怕吃苦，皆为善根不足。增上他人（包括父母 亲友）贪心，即令他人消福，或让人瞋怒等等，是为不具悲心或伤损悲心；因起贪着，自行食肉（非他人<无知>供施）即失悲心，或悲心本即不具。
对待众生未生起如母般看待的平等心，悲心也就不稳固。如此，则不可领众，不得皈依，难以真实心和责任心待人故。
（3）阿含富
亦称经富，有满腹经论之义。（阿含）指四部阿含经，包括：长阿含、中阿含、杂阿含和增一阿含，是自解脱、又称圣解脱方面的经典。
阿含(ahan)为梵文的音译,也作阿、阿含暮、阿笈摩等《长阿含经•序》意译为“法归”，谓阿含经乃“万善之渊府,总持之林苑”。《翻译名义集》卷四译作“无比法”，言此典为法之最上者。《一切经音义》卷二十四译作“教”或“传”，意指“教说”或“依师弟传承的教说”。
自解脱，方可令人解脱；能自救，方能救人。若不知（阿含），不生起实修的体验，讲经说法，说得天花乱坠，固然名闻广博，必竟犹如无根之花，终究枯萎而难以结果。如此则难以依止，因为必竟不了生死，尚在迷途故。
(值得注意的是：时下之净土行人，当面对提倡念“阿弥陀佛”却排斥教理、排斥深入经藏、阻止信众亲近其他善知识者，尤其是要引起警惕，正信的法师都在力求“正法久住”，乃至在局部地方尽可能地以诸佛加持力、希望正法久住的心念力与末法相抗衡，而不是推动末法后期现象的提前到来)。
3、善亲近
出家人“毁行守志，割爱辞所亲。”是世间人中正真放得下的，也是值得世人尊敬和学习之人。经过观察后，确定是持戒、具悲心和阿含富的出家人，不是大善知识，也是小善知识了，不要错过，要好生亲近，不可再看人过失，尤其不可说僧过罪。
— 摘自智渡法师著作《佛门探宝》
